ХРИСТИАНСКОЕ ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ

опрос о том, что такое культура, при всей своей кажущейся очевидности до сих пор является спорным и не до конца решенным. Даже в определении понятия «культура» наблюдаются разногласия. Понятие культуры применяют ко всему, с помощью чего человек совершенствует и развивает различные способности души и тела; старается своими знаниями и трудом познать вселенную, делает социальную и семейную жизнь, равно как и гражданскую, во всей ее совокупности, более гуманной, благодаря улучшению нравов и учреждений; наконец, выражает, сообщает и сохраняет на протяжении времени величие духовного опыта и внутренних устремлений человека, чтобы они послужили на пользу всему человеческому роду.

    Как говорит французский философ Эммануэль Мунье, «культура – это не отрасль, но основная функция человеческой жизни. Для того, кто формируется, развиваясь, все есть культура… Культура – человек… Она возрастание и преодоление»[1].

    Распространенным также является более узкое понимание культуры, как только деятельности по созданию произведений искусства. Однако оба эти подхода к пониманию термина «культура» не совсем отражают истинный смысл этого понятия – такой, какой закрепился в языке. Слово «культура» неразрывно связано со словом «культурный»: говоря о культуре, мы, прежде всего, имеем в виду культуру человека, его духовный мир. Латинское слово cultura, означающее «возделывание», «воспитание», «образование», «развитие», происходит от слова cultus - «почитание», «поклонение», «культ». Это указывает на религиозные корни культуры. Создав человека, Бог поместил его в раю, повелев возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2, 15).

    Можно согласиться с Н. Бердяевым, сказавшим, что «цивилизацией нужно обозначать более социально-коллективный процесс, культурой же – процесс более индивидуальный и идущий вглубь. Мы, например, говорим, что у этого человека есть высокая культура, но не можем сказать, что у этого человека очень высокая цивилизация. Мы говорим духовная культура, но не говорим духовная цивилизация»[2]. Иван Ильин, как бы подхватывает эту мысль: «Народ может иметь древнюю и утонченную культуру, но в вопросах внешней цивилизации являть картину отсталости. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры переживать эпоху деградации»[3].

    Культура связана в первую очередь с личностью человека, она есть отражение его внутреннего мира, в то время как цивилизация отражает более социальный аспект и имеет дело с отношениями между людьми и людей к природе. Культура антропоцентрична. Как сказал Жан Лакруа: «Цель культуры – полное осуществление всех возможностей человека»[4]. Однако осуществление возможностей в первую очередь означает целостное видение мира и человека в мире, целостное мировоззрение. Поэтому понятие «культура» в широком смысле как всего того, что создано человеком, синонимично термину «цивилизация», не отражает сущностной составляющей культуры. Наша задача выявить в культуре то ценностное ядро, которое определяет сам смысл данного понятия. С этой точки зрения понятие культуры будет близким понятию «духовность».

    Иван Ильин пишет о том, что культура начинается там, где духовное содержание ищет себе верную и совершенную форму. Духовность же, как отмечает В. Лега, «есть проявление целокупного единства сущностных черт человеческой природы – разума, свободы, творчества, красоты»[5]. Духовность – это в то же время постоянное стремление человека к неким высшим абсолютным духовным ценностям. Этими ценностями являются Истина, Благо, Красота. Духовность имеет три составляющих – нравственность, красоту, знание. Быть духовным человеком – значит стремиться к этим высшим ценностям, и, следовательно, признавать их существование, верить в то, что есть истина, познаваемая человеком, что есть добро, которое нужно спешить делать, что есть красота. Таким образом, конституирующим принципом духовности является вера в объективное существование Истины, Блага, Красоты, иначе говоря, вера в Бога. Выводить духовность из материальной составляющей природы также бессмысленно, как пытаться наделить простые скопления атомов свободной волей и разумом.

    Духовность и культура – это два аспекта одного сущностного процесса: духовность – это факт субъективного восприятия человека, а культура – это проявление духовности для других. В этом смысле становится очевидной неразрывная связь культуры с религией. Культура развивается под непосредственным воздействием религиозного вдохновения, то есть является «сакральной»; в общественном бытии она выражается религиозным искусством, богословием и особым, «духовным», образом жизни. Будучи плодом человеческой деятельности, культура возникает только как следствие веры человека в объективность Истины, Блага, Красоты. Для христианина понятно, что здесь речь может идти лишь о Боге, Который есть Истина и Любовь, и потому истинная культура всегда есть результат веры человека в Бога, его преклонения перед Ним, служения Ему и познания Его.

    Христианство было и остается основой и двигателем культуры, нельзя не принимать во внимание его роль в искусстве, философии и той практической организации человеческого поведения, которую мы называем нравственностью. Церковь освящает и создает подлинную культуру. «Церковь позволяет поновому увидеть человека, его внутренний мир, смысл его бытия. В результате человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного делания, предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает ее открытой для соработничества Богу»[6].

{mospagebreak}

    Культура выражает «ценности», то есть идеалы жизни и мысли, проявляющиеся в нормах суждений и действий. Эти поиски и утверждение «ценностей» могут, если не уделять им достаточно внимания, вступить в конфликт с христианством, противопоставляя ему позитивную ценность знания, гуманистическую ценность прогресса и самоутверждения, ценность успеха и, следовательно, гордыню и человеческую самонадеянность. Все это характерно для современного мира. Для многих людей мир не предстает теперь как проявление Бога, он стал строительной площадкой для человека, а этот последний больше самоутверждается в своих планах на будущее, чем в воспоминаниях. Культура воспринимается лишь как реликт прошлого, как нечто, что должно измениться вследствие изменений, связанных с прогрессом человечества. Человек уже не стремится быть укорененным в культуре, той культуре, которая его воспитала, сформировала ценностные ориентиры общества. Он стремится изменить эти ориентиры, что в конечном итоге с неизбежностью приводит к разрушению культуры. Маргарет Мид объясняет причины оторванности современного человека от традиционной культуры тем, что он перешел «от постфигуративной культуры, ориентирующейся на модели прошлого, к культуре конфигуративной, для которой преобладающая социальная модель – поведение современников, а затем к префигуративной, совершенно новой фазе культурного развития, отмеченной убеждением, что ничто в прошлом человечества не имеет смысла и не может служить будущему»[7].

    Такое отношение к традиционной культуре приводит, в конечном итоге, к утрате подлинной культуры, к изменению самого понятия «культура». Сегодня культурой называют не только то, что связано с высшими ценностями человека. Появились понятия массовой культуры, культуры underground, субкультуры. На одной из конференций в Тюмени, посвященных дню славянской письменности и культуры, один уважаемый профессор говорил о культуре граффити (надписей на заборах, на обложках тетрадей учащихся). Сегодня это тоже называют культурой. Однако такое понимание противоречит самой этимологии слова культура. Культура есть возделывание. «Возделывать поле, - говорит французский философ Жак Маритен, - значит применять труд человека, чтобы заставить природу приносить такие плоды, какие она сама по себе принести не в состоянии, ибо то, что она производит сама по себе, есть лишь «дикая» растительность»[8].

    Сегодня, говоря о возрождении культуры, о подлинной культуре, необходимо осознать, что рецепция культуры молодым поколением может быть произведена только при условии, есть оно будет воспитано в рамках это культуры, будет знакомо с родной культурой с детства, со школьной скамьи. Вот почему так необходимо в наше время преподавание основ православной культуры.

    В свое время замечательный русский религиозный философ И.А. Ильин отмечал, что «в первые века нередко думали, что надо принять Христа и отвергнуть мир. «Цивилизованное» человечество наших дней - принимает мир и отвергает Христа… Верный же исход в том, чтобы принять мир вследствие приятия Христа и на этом построить христианскую культуру; чтобы, исходя из духа Христова – благословить, осмыслить и творчески преобразить мир…»[9]

    Задача же создания христианской культуры требует ответственного вхождения в мир и радостного творчества в нем во славу Божию, и современная секуляризованная и нехристианская культура, по мысли И.А. Ильина, подлежит «творческому пересмотру и обновлению в духе христианском»[10].

Иерей Димитрий Кирьянов
Преподаватель Тобольской Духовной Семинарии

БИБЛИОГРАФИЯ

    1. Цит. по: Пупар П. Церковь и культура. Милан-Москва, 1993. С. 10.
    2. Бердяев НА О рабстве и свободе человека. Париж,1939. С. 108.
    3. Ильин И.А. Основы христианской культуры.// Ильин И.А. Собр. соч. в 10 тт. М., 1993, Т. I. С. 300.
    4. Цит. по: Пупар П. Церковь и культура. С. 11.
    5. Лега В.А. О христианских основаниях культуры// Православная культура: Концепции, учебные программы, библиография. М., 2003. С. 22.
    6. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2001. С. 111.
    7. Цит. по: Пупар П. Церковь и культура. С. 19.
    8. Маритен Ж. Религия и культура// Маритен Ж. Знание и мудрость. М., 1999. С. 39.
    9. Ильин И.А. Основы христианской культуры // Ильин И.А. Одинокий художник. Статьи, речи, лекции. М., 1993. С.320.
    10. Там же. С. 323.