5. ПРИМЕРЫ ГЛОССОЛАЛИИ В СОВРЕМЕННОМ ХРИСТИАНСТВЕ.
В этом разделе мы рассмотрим основные современные христианские конфессии в которых практикуется «глоссолалия» в виде говорения на иных (несуществующих или ангельских) языках. Касаясь вопроса глоссолалии в этих конфессиях, нам придется больше говорить о харизматизме в целом, т.к. свидетельств и описания самой глоссолалии крайне мало. Это связано прежде всего с тем, что современная глоссолалия «православных», католиков, протестантов идентична.
Для большинства христиан глоссолалия - типично христианский феномен, т. е. опыт так называемых пятидесятнических церквей и неопятидесятнических харизматов во многих деноминациях, так же характерный для большинства церквей, деноминаций и групп современного «харизматического движения». Общий термин, объединяющий последних, - «харизматическое движение обновления» [112].
5.1. Харизматизм в протестантской среде.
Исторически глоссолалия и пятидесятничество - явление новое, не связанное ни с хлыстами, трясунами, или ирвингианами. Пятидесятничество родилось в протестантской среде на пороге XX века, корни его уходят в XIX в., в так называемое Движение святости, наиболее характерной чертой пятидесятничества стала глоссолалия. История зарождения современного харизматического движения была приведена в первых главах работы.
Возвращаясь к истории движения, хотелось бы заострить внимание на том, то первые люди, овладевшие глоссолалией (ученики Пархама), прежде чем начать «говорить», небыли знакомы с библейским учением о «иных языках». Недавние исследования показали, что глоссолалия не была следствием изучения Священного Писания. Она просто случилась как бы сама по себе, а уж потом ученики Пархама стали изучать Библию в поисках объяснения происходящего на их собраниях. Одна из первых статей, озаглавленная «Языки как знамение» и датированная сентябрем 1906 г., оканчивается недвусмысленным заявлением: «Мы увлекались благословениями и помазаниями Божьей силой вместо того, чтобы дожидаться исполнения библейских предсказаний о Пятидесятнице». Ведущий историк пятидесятников Мензиес пишет: «Важно, что эта мысль (о том, что в Деяниях ученики Христа говорили на иных языках) появилась не на собрании, где пытались совершить, так сказать, пробуждение, но в библейской школе (Пархам Ветел колледж), не на волне обычного для лагерного собрания возбуждения, но в группе серьезных личностей, которые тщательно продумали взаимосвязь этого опыта (глоссолалии) с другими событиями, пытаясь найти в этом теологическую сущность». Иными словами, прежде был опыт глоссолалии, и лишь затем студентам Пархамской библейской школы было предложено исследовать Книгу Деяний в поисках библейского свидетельства о подобном явлении [113].
После первого же проявления глоссолалии появилась личная убежденность, что исходила она от Бога и посредством ее являл Себя Дух Святой. Эта «личная убежденность» существует и сегодня, особенно ярко она проявляется во время богословского диспута с глоссолалами. Обычно харизматы отвечают следующим образом: «Я молилась о даре языков Богу, и Он мне дал его, я не верю, что просящий у Господа хлеба мог бы получить от Него камень» [114]. Таким образом, харизматы приводят два аргумента в подтверждение своего учения. Первый - личная субъективная убежденность, будто источник феномена есть Дух Святой, а второй - соответствующая интерпретация Священного Писания, по которой «иные языки» в книге Деянияний и Первом послании к Коринфянамв 14 главе идентичны ныне практикуемой глоссолалии.
Здесь следует сделать два важных заключения касательно христианской глоссолалии. 1. Поскольку христианские глоссолалы от начала взялись утверждать, что в Библии есть обоснования для глоссолалии, нельзя не признать тот факт, что современная глоссолалия не опирается в своем происхождении на изучение Писания и лишь впоследствии Библия была использована для получения теологического и текстового обоснования глоссолалии и установления ее аутентичности. 2. Личный опыт и личная убежденность в истинности своей практики ставится харизматами на один уровень со Священным Писанием [115].
За время существования харизматического движения, оно разделилось на множество толков, вероучение которых может расходиться в фундаметнальных христианских догматах, например, некоторые харизматические секты отвергаю догмат о Тороице. Единственное, что объединяет все это вероучительное разнообразие – это глоссолалия.
5.2. Харизматизм в Римо-католической церкови
В 60-х г. харизматическое движение, вобравшее в себя и глоссолалию, вступило во вторую свою стадию («вторая волна»), вышло за пределы пятидесятнических церквей и охватило многие традиционные направления христианства.
Это вхождение в более традиционные церкви обычно называют неопятидесятничеством или «деноминационным пятидесятничеством». Еще одно название, как вы помните, - «харизматическое движение обновления».
Начиная с февраля 1967 г. к неопятидесятническому движению присоединились Римо-католики, когда в католические молитвенные группы начали проникать неопятидесятнические практики (глоссолалии, т.е. говорение на иных языках, пророчества, и самое главное - экстатичная молитва, энергичная месса, излечения и вера в прямые божьи дары) (по материалам сайта Католик.ru) [116].
А.Л. Дворкин предлагает немного другую дату. В 1964 г. харизматический проповедник Дэвид де Плесси [117] был приглашен руководством Римо-католической церкви участвовать во Втором Ватиканском соборе, где имел возможность проповедовать о харизматическом возрождении собравшимся. В 1966 г. харизматическое возрождение стало реальным фактором в Римо-католической церкви: студенты и профессора римо-католического университета Дьюк в Питсбурге стали проводить молитвенные собрания совместно с протестантами-харизматиками и через какое-то время заговорили «языками». Спустя пять лет в США уже насчитывалось более 500 римо-католических харизматических молитвенных групп. Другой источник сообщает, что первоначально феномен глоссолалии проявился среди студентов, священников и монахов Университета Нотр Дам в Саут Бенд, Индиана. Оттуда он распространился на другие студенческие городки католических университетов, как в самих Соединенных Штатах, так и за их пределами [118].
Центром проповеди харизматического возрождения католиков становятся три богословских университета: Дюкенси (штат Пенсильвания), Нотр-Дам (штат Индиана), Лайола (штат Калифорния). Отсюда распространяются богословские разработки, в которых «научно» обосновывается языкоговорение среди католического клира и рядовых прихожан.
Сегодня Римско-католическая церковь отличается своей терпимостью ко всякого рода новшествам. Так что появление глоссолалии среди католиков не застало их врасплох, а послужило поводом к оживленному богословскому осмыслению этого явления. Главная трудность состояла в обосновании правомерного возникновения харизматического движения и привязке этой новации к богословию Католической Церкви. Справедливости ради надо сказать, что среди католического духовенства далеко не все поддерживают подобного рода терпимость, II Ватиканский собор расколол духовенство на либералов и консерваторов.
Внедрением в свою церковь харизматической ереси активно занялись видные католики-иезуиты: Д. Гелпи, Р. Лорентен, Р. Мартина, Л. Суэненси и др. Они исходили в своих построениях из того, что ничего некатолического, принципиально нового в этом явлении нет. Иезуиты широко использовали труды таких столпов католической теологии, как Ф.Аквинский с его теологией «даров Духа», постулатами И.Лойолы и других авторов.
Например, Р. Лорентен утверждал, что неопятидесятничество — это ответ на глубокий религиозный и культурный кризис и не что иное, как возвращение к исконным духовным ценностям Церкви.
Лидер харизматиков Э. Коннор писал, что возрождение харизматических даров ознаменовалось бурной харизматической активностью неопятидесятников, легкомысленно сравнивая ее с той, которая была присуща Апостольской Церкви. Неудивительно, что пышнее всего процветали дары в его группах небезызвестного университета Дюкенси, где почти поголовно все «получили» дар языков и прочие дары. Итак, «ничтоже сумняшеся» католический клир Америки признал, что харизматическое «возрождение» имеет божественную природу. «Новые» харизматики начали активно создавать свои объединения, однако нужно отметить, что они никогда не входили в какие-либо пятидесятнические церкви, хотя и позаимствовали у последних идейную базу. Поражает обилие харизматических объединений, куда входили и католики, и протестанты. Как справедливо заметил иеромонах Серафим Роуз, неопятидесятничество явило собой очередную личину задыхающегося экуменизма [119].
Прелесть харизматического возрождения разделяют и монашествующие Католической Церкви. Монастырь бенедиктинцев в Нью-Мехико был зарегистрирован в 1969 году как сугубо пятидесятническая община. Многие годы в США наблюдается неудержимое перетекание католиков в ортодоксальные пятидесятнические церкви. Католики и протестанты, совершающие шаг отступничества, оправдываются тем, что в «старых церквах Бог умер». Хотя большинство католиков-харизматиков и протестантов-харизматиков остаются членами своих церквей, все больше становится независимых неопятидесятнических церквей, не имеющих никаких отношений ни с католиками, ни с протестантами, ни с пятидесятниками. Среди таковых значат себя: Движение тело Христово, Объединенная евангельская церковь, Всемирное объединенное возрождение, Универсальная церковь, Мистическое тело и другие [120].
Состоявшаяся в 1970 году четвертая национальная конференция по харизматическому возрождению в Католической Церкви учредила так называемый орган по координации деятельности католиков-харизматиков — «Комитет католического харизматического возрождения». Число приверженцев неопятидесятнического «возрождения» заметно растет. К началу 80-х годов во всем мире насчитывалось 16 тысяч харизматических групп. Только в Соединенных Штатах Америки общая численность католиков-харизматиков превышала 2,5 миллиона человек [121]. На международной конференции харизматического обновления в Риме в 1973 году присутствовало уже 25 тысяч человек.
В 1975 г. в Риме прошел Второй международный конгресс «Католическо-харизматического движения обновления». На него собралось более тысячи римо-католиков. Мессу в соборе Святого Петра совершил кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами. Это событие вошло в историю как «первое харизматическое богослужение в соборе Святого Петра». К участникам конгресса со словами одобрения, благословения и поддержки обратился папа Павел VI. К тому времени более чем в 50 странах мира уже насчитывалось около 3,5 тысяч римо-католических харизматических молитвенных групп с 400 тысячами членов [122].
Оставаясь в лоне католической церкви, харизматические молитвенные группы и движения сочетают традиционное участие в церковной мессе с харизматическими как индивидуальными, так и главное - групповыми молитвами. Как утверждается на сайте katolik.ru, в католическом харизматизме глоссолалии не уделяется столь значительное внимание, как в пятидесятничестве. Движение неоднозначно оценивают и католические иерархи. В 1972 году создается «Международная информационная служба» (ICO - International Communications Office), которая занялась организацией международных конференций лидеров нового движения, координацией его деятельности. В 1981 эта служба переформирована в «Международную Службу Католического Харизматического Возрождения» (International Catholic Charismatic Renewal Office - ICCRO).
Официальный Ватикан благословил католиков-харизматиков. На четвертой международной встрече представителей этого движения, проходившей в мае 1981 года, папа Павел VI заявил: «Мы радуемся вместе с вами... возрождению духовной жизни, которая проявляется сегодня в Церкви в различной форме и различной среде» [123].
В ноябре 1990 года некоторым харизматическим общинам (вид которых варьировался от просто встречающихся молитвенных групп до групп почти монашеских) присвоен статус «Частной ассоциации верующих христиан понтификационного права» со своим Президентом. В 1993 в «Службе» происходят очередные изменения - принимается Статут и меняется последнее слово в назывании - на «Служения» (International Catholic Charismatic Renewal Services). Общины остаются совершенно независимыми и чаще всего существуют в качестве молитвенных групп при приходах (однако есть и чисто харизматические католические общины. Особую популярность движение приобрело в латиноамериканских странах и Филиппинах. Считается, что около 120 миллионов верующих (по некоторым оценкам эти цифры сильно завышенные) так или иначе связаны с харизматическим католицизмом.
По подсчетам католиков-харизматов в мире 120 миллионов человек (11% от всех католиков). Однако сюда они явно зачисляют не только практикующих харизматов, но и кто когда-нибудь случайно заходил на харизматическую молитву или заходит 1-2 раза в год. В то время как еженедельно/ежемесячно в молитвенных собраниях по их подсчетам участвует около 33 миллионов верующих (наименьший удельный процент подобных групп находится в Европе в 850 тысяч человек в почти 10 тысячах молитвенных группах, а самый крупный процент католиков-харизматов в Латинской Америке, где подобных групп более 100 тысяч и посещают их более 25 миллионов верующих) [124].
По указанию папы движение римо-католического неопятидесятничества возглавил кардинал Джозеф Сюненс. Некоторое время спустя, все еще в самом начале католического движения неопятидесятничества, иезуитский исследователь П. Дембориена сообщил, что католики будут «собираться вместе в храмах уединенных монастырей и проводить долгие ночные бдения с речью и пением на "языках"». В 1991 г. в периодической печати сообщалось, что за 25 лет своего существования харизматическое движение обновления внутри католической церкви охватило от 6 до 10 млн. католиков по всему миру. Сегодня в это движение обновления входят прелаты, священники, монахи и посвященные католики. С момента зарождения это движение благословляли различные папы. В журнале «Христианство сегодня» за сентябрь 1991 года сообщается, что «за последние годы центр харизматического католического движения переместился с особых обществ на приходские молитвенные группы и епископальные комитеты обновления» [125].
