1.2. Пятидесятничество в России
Первая в России община пятидесятников возникла в Гельсингфорсе (сейчас - Хельсинки) в 1911 г. Этот город, столица Финляндии, в прошлом входил в состав России. Часть евангельских христиан под влиянием проповедей американского пятидесятника Смита приняла новое учение. Руководили первой российской общиной пятидесятников А.И.Иванов и Н.П.Смородин. Эта община представляла конфессию, которая впоследствии приняла название «Евангельские христиане в духе апостолов» (ЕХВДА).
Начало деятельности в России другой пятидесятнической конфессии – «Христиан евангельской веры» (ХЕВ) - связано с именем И.Е.Воронаева. В 1908 г. он стал баптистом, в 1912 г. эмигрировал в США, в 1919 г. вышел из баптистской церкви и основал в Нью-Йорке церковь русских пятидесятников. В августе 1921 г. И.Е.Воронаев вместе со своим помощником В.Р.Колтовичем прибыл в Одессу. Здесь он основал общину, которая в 1922 г. была зарегистрирована под названием «Одесская община христиан евангельской веры».
Общины третьей пятидесятнической конфессии – «христиан веры евангельской» (ХВЕ) - появились в 1939 г., когда к Советскому Союзу были присоединены Западная Украина и Западная Белоруссия. В этих регионах уже существовали общины ХВЕ. А первая община ХВЕ на территории, вошедшей поздней в СССР, была образована в селе Быковцы Тернопольской области в 1923 г.
В 30-е гг. в связи с репрессиями все пятидесятнические общины перешли на нелегальное положение. Репрессии ослабли в годы Великой Отечественной войны. В 1944 г. евангельские христиане и баптисты объединились в Союз евангельских христиан-баптистов(СЕХБ). В августе 1945 г. в это объединение вошли большинство общин ХВЕ и часть общин ХЕВ, в 1947 г. - большинство общин ЕХВДА (при этом сохранилось прежнее название объединения: Союз евангельских христиан-баптистов). Вхождение пятидесятнических общин в баптистское объединение давало им возможность легального существования. В то же время какая-то часть общин ХВЕ, ХЕВ и ЕХВДА, продолжали существовать автономно, а значит, и нелегально. В 50-60-е гг. в СССР прошла волна судебных процессов над руководителями и активистами нелегальных пятидесятнических общин. Одна часть таких процессов была проявлением гонений на религию, другая - справедливым наказанием за преступления, совершенные на религиозной и антигосударственной почве.
Дело в том, что имели место случаи, когда в общинах пятидесятников процедура «изгнания бесов» превращалась в мучительные истязания несчастных людей, подозреваемых в том, что в их теле пребывал злой дух. Кроме того, в ряде общин обряды превращались в истерические припадки, и отдельные верующие, находясь в сумеречном состоянии сознания, совершали уголовные преступления. ... Изуверские обряды и истерические припадки одних верующих доводили до самоубийства, других приводили в психиатрические больницы. Религиозное изуверство было осуждено и трезво мыслящей частью пятидесятников. Хотя с учетом общего отношения властей к религиозным организациям к этим фактам можно относиться с сомнением, в таком случае они требуют детального изучения.
В 70-е гг. власти согласились на регистрацию автономных общин. Часть общин зарегистрировалась, другая посчитала регистрацию греховным действием и отказалась от неё. В 1988 г. нелегальные общины вышли из подполья [15].
В бывшем Советском Союзе неопятидесятники впервые появились в Прибалтийских республиках. В 1989 году была основана христианско-харизматическая церковь «Новое поколение». Спустя год на Украине возникла христианско-харизматическая церковь «Слово жизни» с центром в Донецке, а также «Благая весть» с центром в Москве. Последователи этого направления активно действуют в большинстве крупных городов России. В городе Пушкино Московской области открыта семинария этого направления. Члены этих объединений в подавляющем своем большинстве — протестанты, среди которых есть и бывшие пятидесятники, объявившие пятидесятническое движение мертвой религией, с которой надо воевать до полной победы [16].
Завершая этот краткий исторический обзор уместно будет упомянуть о причинах столь мощного и быстрого распространения харизматического движения.
«Какова может быть причина такого неслыханного успеха «христианского возрожденчества» в нашем по всем признакам послехристианском мире? – задается вопросом отец Серафим (Роуз), – Ответ, несомненно, можно найти в двух факторах: первый из них – восприимчивая почва, состоящая из тех миллионов «христиан», которые чувствуют, что их религия суха, чрезмерно рациональна и часто поверхностна, лишена горячности и силы; второй — действительно могущественный «дух», производящий все феномены, который способен при надлежащих условиях производить множество самых разнообразных «харизматических чудес», включая исцеления, говорение на языках, толкования пророчеств, — и лежащее в основе всего этого потрясающее переживание, которое называют «крещением Святого Духа» (или «Святым Духом») [17].
Совершенно недвусмысленный ответ на этот вопрос дает, быть может, ведущий «пророк» пятидесятничества XX века Давид Дюплесси: «Пятидесятническое возрождение во всех церквах набирает силу и темпы. Самое замечательное — то, что это возрождение распространяется в так называемых либеральных общинах, намного меньше в евангелических и совсем не затронуло фундаменталистскую ассоциацию протестантизма. Последняя стала самым заклятым врагом этого великого возрождения, потому что это движение пятидесятников, и мы находим самые могущественные проявления Духа именно в модернистских движениях Всемирного совета».
Точно так же и в Римо-католической церкви «харизматическое обновление» возникает как раз в «либеральных» кругах, и в результате оно еще больше подхлестывает их экуменизм и литургические эксперименты («мессы под гитару» и тому подобное); в то время как традиционные католики так же настроены против этого движения, как и протестанты-фундаменталисты. Вне всякого сомнения, ориентация «харизматического возрождения» резко экуменическая. Лютеранский пастор-харизматик Кларенс Финсаас пишет: «Многие удивлены, что Святой Дух может посещать также и разные ответвления исторической Церкви ... независимо от того, опирается ли доктрина этой церкви на кальвинистские или армянские традиции, это ничего не значит, и тем доказывается, что Бог превыше наших верований, и что ни одно вероисповедание не пользуется монопольным правом на Него». Епископальный пастор, говоря о харизматическом «возрождении», сообщает, что «экуменически оно приводит к замечательному воссоединению христиан разных традиций, в основном на уровне местных церквей». Калифорнийское харизматическое периодическое издание «Межцерковное обновление» наполнено высказываниями на подобии следующего: «Вековая тьма расточилась, католическая монахиня и протестант могут любить друг друга невиданной новой любовью», что доказывает «разрушение старых барьеров между вероисповеданиями. Поверхностные догматические разногласия отметаются в сторону, чтобы верующие пришли к единству в Святом Духе». «Православный священник» о. Евсевий Стефану считает, что «это излияние Святого Духа преодолевает границы вероисповедований... Дух Божий движется и вовне, как и внутри православной церкви» [18].
Как мы видим, харизматическое возрождение сопровождает некий «дар языков» (глоссолалия), по поводу которого сразу возникает ряд спорных вопросов. Исходит ли христианская глоссолалия от Бога, или она - не более чем одержимость; сверхъестественный ли это феномен; результат ли транса; стимуляция ли особой области в левом полушарии мозга; может ли это быть отключением сознания, или формой гипноза или истерии, процессом усвоенного поведения, наконец, идентичен ли современный феномен глоссолалии дару Святого Духа в день Пятидесятницы [Деян. 2]?
Большинство современных харизматов утверждают, что нынешняя глоссолалия не адекватна излиянию Святого Духа во время Пятидесятницы.. Они считают, что глоссолалия идентична феномену, описанному Павлом среди прочих духовных даров в 1 Кор. 12-14. Отличается ли современная глоссолалия, распространенная среди современных христиан, от дара «иных языков», описанного в книге Деяний? Верно ли, что в Новом Завете существуют два типа «говорения на иных языках» - один в Деян. 2, а другой в 1 Кор. 12-141 Почему современные христиане, владеющие глоссолалией, сегодня обычно говорят, что их язык – «язык ангельский», хотя прежде утверждали, что говорят они на известных иностранных языках? Истинно ли то, что современная глоссолалия - язык духовный, а не естественный? Это лишь небольшая часть тех вопросов, которыми задаются сегодня многие христиане. Проблема достойна тщательного рассмотрения.
Количество литературы по проблемам глоссолалии, причем из самых различных источников, настолько велико, что обычный христианин и даже исследователь попросту теряется. При нарастающей скорости публикаций на эту тему стало почти невозможно быть в курсе событий. Число пятидесятнических и харизматических движений обновления настолько обширно, что в 1988 году крупнейшее издательство Соединенных Штатов выпустило «Словарь пятидесятнических и харизматических движений» (под ред. Стенли М. Бургесс и Гари Б. МакГи, изд. «Зондерван»). [19].
