Печать
Просмотров: 22153

М.К. ГАНДИ И «ГАНДИЗМ» В 20-30-Х ГГ. XX ВЕКА

Добсудить на форумееятельность и учение Мохандаса Ганди неразрывно связаны с борьбой индийского народа против британского империализма, являющейся важной частью всемирного пробуждения колониальных и зависимых стран.

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ЭКОНОМИЧЕСКИЕ И ИДЕЙНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПРОЦЕССЫ В ИНДИИ 20 – 30-Х ГГ. XX ВЕКА
1.1. Социально-политические взгляды М.К. Ганди
1.2. Доктрина ненасилия М.К. Ганди
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ССЫЛКИ
БИБЛИОГРАФИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Вгандизме отразились некоторые общие закономерности антиколониальных движений XX века, преломившиеся специфически в индийской действительности. Склонность Ганди к религиозной метафизике и абсолютизации моральных принципов в политике порождены сложностью, многообразием и противоречивостью процессов, сложившихся в освободительном движении Индии.

Значение воззрений Ганди не исчерпывается их ролью в индийском освободительном движении. Гандизм не только продолжает играть видную роль в общественной жизни современной Индии, но и оказал заметное влияние на политическую мысль и политическую жизнь ряда стран Азии, Европы, Америки и Африки.

Литература о гандизме обширна, его исследованием занимались ученые во многих странах мира, в том числе и в нашей стране. Первым исследованием гандизма в Советском Союзе была книга У. Рославлева[1]. Литература советского периода не столь многочисленна и содержит, главным образом, марксистский анализ гандизма. С течением времени оценки советских исследователей претерпевали изменения, оценки стали менее категоричными и более глубокими. Основные работы-исследования, посвященные Ганди и гандизму, принадлежат советским историкам Р.А. Ульяновскому[2], А.В. Гореву[3], О.В. Мартышину, А.Д. Литману, В.А. Зимянину.

Предметом исследования данной работы являются взгляды и деятельность М.К. Ганди в 20 – 30-х гг. XX века.

Основной целью работы состоит выявление роли М.К. Ганди в борьбе Индии за независимость, его места в национально-освободительном движении. Задачи могут быть сформулированы так:
- освещение экономической и идейно-политической ситуации в колониальной Индии 20 – 30-х гг.;
- изложение социально-политических воззрений М.К. Ганди;
- анализ предложенной Ганди доктрины ненасилия.

Хронологически работа охватывает период политической истории Индии с начала 20-х по конец 30-х годов.

ГЛАВА 1. ЭКОНОМИЧЕСКИЕ И ИДЕЙНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПРОЦЕССЫ В ИНДИИ 20 – 30-Х ГГ.

Время Первой мировой войны, когда Англия в значительной степени перекладывала военные расходы на свою главную колонию, тяжело сказалось на индийской экономике. Нарушение во время войны мирохозяйственных связей вызывало сокращение экспорта важнейших видов сельскохозяйственного сырья (джута, хлопка, маслосемян и пр.). Усилился процесс обезземеливания крестьян. Увеличилось число разорившихся ремесленников, кустарей и связанных с ними торговцев. Экономическое положение в стране осложнялось последствиями двух неурожаев (1918-1919 и 1920-1921 гг.).

Значительное сокращение производства продовольствия в условиях продолжавшегося экспорта зерновых вызвало массовый голод, усугубившийся эпидемией «испанки», которая унесла 13 млн. жизней. Кризис в различных областях экономической, политической и культурной жизни вызвал всплеск национально- освободительного движения. К началу 20-х годов происходят важные изменения в Индийском национальном конгрессе (далее по тексту ИНК).

ИНК стал более активно выражать взгляды оппозиции. С этого момента внутри Конгресса значительно возросло влияние М.К. Ганди. Успешное проведение им в Индии двух сатьяграх, активное участие в общественной и политической жизни, частые выступления в прессе и на митингах, сделали Ганди к началу 20-х гг. одной из наиболее популярных фигур в среде индийских националистов. Он сотрудничал с Конгрессом, но на первых порах действовал вне его.

Быстрое выдвижение Ганди на роль общенационального лидера объяснялось тем, что его общественно-политические философские взгляды в своих основных четах сформировавшиеся уже в 20-х гг., его программа и тактика в освободительной борьбе получили поддержку самых широких слоев населения. Популярности Ганди способствовала аскетическая простота его частной жизни, широкое общение с народом (например, он ездил только третьим классом; говорил почти на всех индийских диалектах), тонкое знание им психологии и пр.

{mospagebreak}

Генеральная стратегическая цель, которую ставил перед собой Ганди – поэтапное и постепенное продвижение к независимости. Главная политическая задача для достижения этой цели заключалась в объединении всех политических сил индийского общества.

В условиях глубокой религиозности и кастовой разобщенности индийского общества важное место в идеологии и политике Ганди занимало единство индусов и мусульман. В сатьяграхе, сочетавшей активную оппозицию колониальному режиму ненасилием, Ганди видел универсальную форму вовлечения в национально-освободительное движение широких слоев народа. Уже в начале 20-х гг. Ганди становится политическим лидером индийской национально-освободительной борьбы.

К концу 1921 года политическое положение в Индии обострилось. Колониальная администрация приступила к массовым репрессиям против участников движения. К началу 1922 года было арестовано 10 тысяч человек, в том числе ряд видных конгрессистов: Мотилал и Джавахарлал Неру, братья Али, Чита Раджан Дас, Л.Л. Рай и др. Движение еще продолжалось, но лишенное руководства быстро пошло на убыль.

Первый натиск национально-освободительного движения 1918-1922 гг. сменился периодом временного отступления. Период спада был временем освоения политического опыта. ИНК как организация переживал кризис: в 1921-1923 гг. его численность сократилась с 10 млн. до несколько сот тысяч человек.

В 1928 году Мотилал Неру представил Конгрессу проект будущей Конституции Индии, предусматривавший предоставление ей статуса доминиона. Отказ англичан принять во внимание этот проект, послужил поводом для начала второй кампании гражданского неповиновения, протекавшей на этот раз в условиях острого мирового экономического кризиса и связанного с ним роста недовольства масс, подъема массовых движений.

В январе 1930 года ИНК провел в стране подготовку к назначенному на 26-е число Дню независимости Индии, а в марте Ганди опубликовал «11 пунктов», содержащих требования к английским властям об освобождении политических заключенных и создании более благоприятных условий для развития национальной экономики.

Отказ вице-короля и был формальным поводом для начала новой кампании в ходе, которой Ганди лично возглавил «соляной поход», имевший целью демонстративное нарушение монополии властей по добычи соли. Англичане вступили в переговоры с лидерами Конгресса, в результате чего было достигнуто соглашение о прекращении кампании при условии отказа властей от репрессий и амнистии участникам движения, кроме тех, кто был замешан в насильственных действиях.

В сентябре 1931 года в Лондоне лидеры Конгресса на конференции «круглого стола» решительно потребовали самоуправления и статуса доминиона для Индии. Неудача переговоров была использована Ганди как повод для новой кампании гражданского неповиновения, на этот раз в форме гражданского несотрудничества. Третья кампания общеиндийского размаха все же не получилась. Ганди не пытался остановить нисходящий ход событий, изменить положение в Конгрессе. 7 апреля 1934 года он опубликовал заявление о прекращении сатьяграхи, а в октябре решил выйти из Конгресса.

Тем не менее события второй половины 30-х гг. подтвердили и всенародную поддержку Конгресса (выборы 1937 г.) и верность Конгресса избранной с начала 20-х гг. тактике антиколониальной борьбы, сочетающей проведение массовых кампаний гражданского неповиновения в рамках ненасилия с парламентскими формами деятельности (внутрипартийный кризис). Сохранение контроля над ИНК со стороны Ганди и умеренных лидеров обеспечило условия для мирного обретения Индией независимости.

1.1. Социально-политические взгляды М.К. Ганди

Антиколониальная направленность индийской мысли XIX века выражалась в форме осуждения западной цивилизации и воспевании древнеиндийских уставов, которые представлялись национальными мыслителями лежащими в совсем другой плоскости исторического развития. Такая традиция сложилась благодаря трудам Даянанда, Рамакришны, Вивекананды, Тилака, Ауробиндо Гхаша и др.

Гандистская критика цивилизации проникнута идеями национального освобождения. При всей ее многосторонности ее доминирующей темой является осуждение империализма. Цивилизация оценивается Ганди в зависимости от того, насколько она способствует или препятствует моральному развитию личности.

Всеобщее благоденствие (сарводайя), как его понимал Ганди, - это идиллическое изображение простой сельской жизни. Индустрия сведена к минимуму. Каждый трудится во имя пропитания физически и пользуется равными правами со всеми. Обеспечивается справедливое распределение. Потребности удовлетворяются в первую очередь за счет местных ресурсов. В политическом отношении «сарводайя» – федерация самоуправляющихся общин. В идеале субъектом объединения является даже не община, деревня, а личность. В такой федерации не нужны ни армия, ни полиция. Ганди называет подобную политическую систему «ненасильственным государством». Гандистская «сарводайя» представляет собой, в общем, глубокое национальное своеобразное выражение утопического крестьянского идеала социализма.

{mospagebreak}

Если принцип «сарводайя» выдвигался как основная цель, то в качестве конкретного пути ее достижения Ганди предлагал свою «теорию опеки». Н проповедовал ее как один из важнейших элементов своего учения уже с того момента, когда вступил на индийскую политическую арену. Ссылаясь на религиозно-моралистическую заповедь о нестяжательстве (апариграха), он утверждал, что «богатым людям» надлежит рассматривать себя не « собственниками», а лишь «опекунами» своего имущества, которое фактически принадлежит всему обществу. Проявляя «самоограничение», они должны использовать для личных нужд «разумно необходимую часть», а остальное обращать на нужды общества.

1.2. «Доктрина ненасилия» М.К. Ганди

Ганди родился в колониальной стране, пробуждавшейся к борьбе за самоутверждение. Эпоха, когда формировалось его сознание, ломала традиции. Духовный закон должен проявиться в политике – вот в чем новаторство Ганди. В провозглашении политической активности обязанностью перед Богом, предполагающей абсолютную необходимость соблюдения в политике религиозных принципов – любви, истины, ненасилия – и заключается принципиальное отличие взглядов Ганди от большинства религиозных систем.

Сделав ненасилие принципом не только личного, но и общественного поведения, Ганди придает ему наступательный характер. От непротивления злу насилием он переходит к ненасильственному сопротивлению. Ганди объявил среди своих единомышленников конкурс на лучшее определение этической природы движения против расовой дискриминации индийцев. Было найдено слово «сатьяграха», означающее «настойчивость в достижении истины», «соединение истинности и твердости». Для участника сатьяграхи ненасилие – незыблемый принцип. Насилие не допускается не только в действиях, но и на словах и даже в мыслях и желаниях. Осуждение греха сочетается с любовью к грешнику. Общественные противоречия решаются также как и семейные разногласия – убеждением, уступками или, в крайнем случае, обращением к ненасильственному сопротивлению

Однако любовь к противнику сочетается с сильнейшей оппозицией к несправедливости. Нельзя пассивно участвовать в ненасильственном сопротивлении. «Сатьяграха» предполагает открытое провозглашение требований и их действенную поддержку ненасильственным путем. Участники движения сознательно идут на страдания, вплоть до смерти, во имя справедливости. Участники «сатьяграхи» стремятся своим поведением активно воздействовать на других людей, не заставлять их силой, но побудить отказаться от зла. Средством же воздействия служит причинение противнику нравственного вреда.

Участники «сатьяграхи» не осуществляют сами свои цели и не навязывают их осуществление своим противникам, они побуждают противника пересмотреть свои взгляды и отказаться от несправедливости. В этом Ганди видел огромные преимущества: решение принятое добровольно и сознательно – прочно; не возникает соблазна пересмотреть его; конфликт разрешается раз и навсегда.

Другое достоинство «сатьяграхи» в том, что не требуется ни оружия, ни больших материальных средств. Она дает каждому возможность принять участие в борьбе за справедливость. Разумеется, идеальная схема «сатьяграхи», основанная на самопожертвовании, была далека от практики массового движения. Не все его участники обладали столь горячей верой в принципы ненасилия, чтобы ради них расстаться с жизнью.

Но ведь это и требовалось на высших стадиях, до которых дело доходило редко. А первые шаги сатьяграхи отличались действенностью и реализмом.

Ненасилие для Ганди не только метод сопротивления, тактика борьбы, но и главный принцип целостного мировоззрения, учение о смысле жизни, как индивидуальной, так и общественной – основа социального и политического идеала.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Спор об эффективности ненасилия в ходе борьбы за свержение британского колониального гнета историей решился в пользу Ганди. Он привел страну к независимости. Менять тактику и переходить к более решительным формам борьбы не пришлось. Ганди никогда не приписывал чести освобождения страны себе. Он понимал, что «все формы борьбы приближали страну к независимости»[4]. Среди этих сил были и принципиальные противники Ганди.

Индийские террористы, коммунистические группы, левые движения в ИНК, индийская национальная армия – все они способствовали победе над британским империализмом. Но ни один человек, ни одна партия или движение не оказали на национально освободительную борьбу такого влияния как Ганди.

Ганди внушил стране и Конгрессу две важнейшие идеи. Первая заключалась в том, что за независимость нужно бороться, а не просить о ней. До появления Ганди на индийской политической арене ИНК в течение 30 лет, за исключением периода активной деятельности Тилака, занимался составлением петиций, которые неизменно отклонялись английскими властями.

{mospagebreak}

Вторая мысль Ганди, внушенная стране, была не менее значимой: освободительное движение должно стать уделом не клерков, адвокатов и предпринимателей, а многомиллионных масс. Ганди превратил Конгресс, служащий до него клубом оппозиционно настроенной интеллигенции, во всенародную, централизованную, дисциплинированную и действенную организацию.

Ганди понимал, что, только сплотив страну, можно победить могущественного противника. Он стремился устранить все перегородки, разделявшие многонациональное, неоднородное в религиозном, кастовом и социальном отношении индийское общество.

В сложнейшей обстановке Ганди предложил своему народу и Конгрессу путь действий, сочетающий борьбу с готовностью к компромиссу, силу и мягкость, путь ненасильственного сопротивления. Гандистское ненасильственное сопротивление явилось великим социальным открытием благодаря сплаву отказа от применения физической силы с активным воздействием на противника.

Ганди организовал не только массовое освободительное движение, но и сохраняя над ним контроль, ввел его в строгие рамки, подчиняя четко очерченным целям. Он не был сторонником стихийности и не видел своей задачи в том, чтобы, разбудив революционную энергию масс, предоставить им свободу, доверяя народной инициативе. Он был убежден, что народу нужны пастыри. До последнего этапа борьбы ему удавалось «взять народ за руку и повести за собой»[5].

Ганди представляет собой, вероятно, самый чистый образец харизматического лидера в XX столетии. Миллионы его соотечественников полагали, что он обладает благодатью, что его «внутренний голос» вещает божественную истину. Он вышел за границы своей страны, его образ великого борца, мудреца и аскета, посвятившего свою жизнь простым людям Индии, становится тем значительнее и притягательнее, чем ниже падает нравственный уровень общества и политической элиты. Мировое и вневременное значение Ганди в том, что он сумел продемонстрировать, как много может достигнуть человек, руководствующийся нравственными принципами в политике.

ССЫЛКИ

1. Рославлев У. Гандизм. М., 1931.
2. Ульяновский Р.А. Политические портреты борцов за национальную независимость. М., 1980.
3. Горев А.В. Махатма Ганди. М., 1986.
4. Литман А.Д. Ганди // Народы Азии и Африки, №4, 1980. С. 116.
5. Мартышин О.В. Политик и святой // Восток, №5, 1998. С. 117.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Всемирная история: В 3 ч. Ч. 3. Октябрь 1917 г. – 90-е гг. XX в.: Учеб. пособие / О. А. Яновский, О. В. Бригадина, П. А. Шупляк и др. – Мн.: ООО «Юнипресс», 2002.
2. Комаров Э.Н. Литман А.Д. Мировоззрение М.К. Ганди. М., 1969.
3. Литман А.Д. Ганди // Народы Азии и Африки, №4, 1980.
4. Мартышин О.В. Политик и святой // Восток, №5, 1998.
5. Мартышин О.В. Политические взгляды Ганди. М., 1970.
6. Политическое развитие и общественная мысль в Индии. М., 1976.

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter