Согласно принципам адвайта-веданты, в мире существует единственная абсолютная реальность, чисто духовная сущность, которая называется «Брахман». Весь мир – эманация брахмана, то есть переход от высшего, совершенного бытия к различным ступеням несовершенства. Брахман не является Богом-личностью, с которым можно входить в общение. Он – безличное духовное начало.
За многообразием материального мира скрывается единый брахман, который наполняет все. Брахман в той мере, в которой он входит в мир и становится душой и движущей причиной мира, называется атманом. И поскольку брахман по сути своей недвойственен (адвайта), все видимые различия на самом деле не реальны и иллюзорны (майя), различия воспринимает только тот, кто захвачен круговоротом сансары и связан невежеством и иллюзией.
Человек, по своей материальной природе, также является эманацией брахмана, но занимает более высокую, по сравнению с вещами, ступеньку в ряду не совершенств. Если тело человека принадлежит иллюзорному материальному миру, то его душа – это атман, проявление единого брахмана, следовательно, единосущна ему. Однако такое положение не ставит человека в привилегированное положение по отношению к другой твари. «Он не только не противопоставляется остальному миру, скорее напротив, рассматривается как одно из явлений этого мира, связанного с остальными существами всеобщим законом, имеющим моральное значение и определяющим место и роль человека в мире»[22]. Моральный закон и одновременно долг по его выполнению выражается категорией дхарма. Человек смертен и обречен на нескончаемую цепь перевоплощений, переселения души (сансара). Такое переселение подчинено закону кармы, определяющему, куда переселится душа в зависимости от того, как она исполнила свою дхарму.
Главной целью человеческого существования становится избавление от кармы и выход из сансары. По учению Упанишад человек может разорвать круг сансары и разрушить собственную карму. Для этого необходимо посредством медитации (йоги) осознать и прочувствовать единство своей души-атмана с брахманом-атманом, заменить свое знание знанием высшего брахмана и перестать привязывать себя к достижению мирских благ, то есть к иллюзии. Таким образом, жизнь каждого человека заключается в правильном исполнении своей дхармы, что ведет к главной цели – мокше, освобождение от нескончаемых перерождений и растворение в Абсолютном брахмане. Сливаясь с безличным брахманом, человек теряет свою индивидуальность, поскольку индивидуальность есть осознание своего отличия от брахмана, и осознается лишь тогда, когда человек захвачен круговоротом сансары и является жертвой невежества и иллюзии. В состоянии мокши открывается высшая истина: индивидуального «Я» не существует.
В обычной жизни человек настолько связан опытом предшествовавших перерождений и собственными предшествовавшими действиями (т.е. кармой), что вынужден совершать поступки вне зависимости от желания. Ведь только правильное исполнение своей дхармы, будь ты брахман, воин или крестьянин, дает тебе возможность достичь мокши, переход из одной варны в другую невозможен.
Своей собственной кармой скован,
естеством порожденной, сын Кунти,
ты свершишь, даже против воли,
то, что делать, безумный, не хочешь[23].
Таким образом, в настоящей жизни человеку предписывается довольствоваться своей кармой и выполнять свой долг, каким бы он ни был. Так фатализм становится одним из принципов Веданты. «Человек оказывается чем-то случайным – и именно потому, что все его действия неизбежно-необходимы. … Ибо если условие моего бытия коренится не во мне, но в предшествовавшей мне причине, в не зависящей от меня причине – то мое бытие не самодостаточно, не необходимо и, значит, случайно»[24].
Шанкара, как и вся индийская традиция, считал единственным источником истинного знания Веды, без изучения которых невозможно достичь освобождения. И здесь классическая Веданта становится перед проблемой, разрешить которую, логическим путем, не представляется возможным. Низшим кастам запрещалось изучение Вед, источника истинного знания, что ставило под сомнение тезис о сущностной одинаковости индивидуальных душ и их родстве с мировой душой[25].
Таким образом, смыслом иллюзорного человеческого существования (не жизни, потому что – это иллюзия, а именно существования) индуизм видит в осознании человеком своей и мировой иллюзорности. Индуизм не находит смысла в жизни, потому что не понимает смысла своего существования. Страданием для него является не реальность надвигающейся смерти, а реальность будущего рождения, которое вновь ввергает его в круговорот бессмысленности. «Человек в индуизме ни для чего не предназначен, его появление случайно, как и появление всего мира, … существование вселенной – это великая игра божества, «лила», космический танец безграничных сил»[26]. Творение заканчивается разрушением, которое ничего не прибавляет к бытию Абсолюта. Таким образом, мироздание представляется как бесцельный круговорот. Однако для рядового индуса это и не имело большого значения. «Рядовой индус всегда знал, что его участь зависит не от того, каковы его суждения об устройстве мира, а от того, насколько тверд он в следовании дхарме. Последнее же всегда означало и означает выполнение кастовых законов»[27]. Его удел – жить согласно закону своей касты и надеяться на рождение в следующей жизни в высшей касте, в которой есть возможность достичь мокши, а это может произойти еще и не через одну жизнь.
